Пространство смыслов Алексея Каныгина Размышления о насущном

Под конец года еще одно потрясающее открытие. С легкой руки О.Г. Бахтиярова, сказавшего на конференции «Ясный ум: осознанность в большом городе», что тема осознанности далеко не нова, что методология Гурджиева «оплодотворила» Европу еще сто лет назад, в период, последовавший за русской революцией 1917 года. Меня это заинтересовало, позже Олег Георгиевич расскажет, что считает Гурджиева одним из трех ведущих психотехнологов, наряду с Кастанедой и Ауробиндо Гхошем, на что я недоуменно спрошу – а как же Юнг, Фрейд и прочие «светила»? А это психологи и психотерапевты, у них отличные методы анализа психических процессов и решения ряда личностных проблем, но преобразованием сознания они не занимаются. И тут я вспомнил слова Ковалева С.В. – мы даем людям методы интегрального нейропрограммирования, но они не берут, им не нужна система, им нужно сиюминутное решение проблемы, им нужна волшебная таблетка – чтобы проблема исчезла без усилий с их стороны. Они готовы приходить снова и снова, платить, но не учиться, довольствуясь тем, чтобы здесь и сейчас им стало легче. То есть реальным преобразованием сознания психотерапевты действительно не занимаются, им это, по большому счету, и не нужно — это их хлеб.

Что же тогда такое — трансформация сознания, какие методы этой трансформации? И у меня в руках оказалась книга Г.И. Гурджиева «В поисках бытия. Четвертый Путь к Сознанию».  Многие вопросы, подвешенные у меня в сознании — как не имеющие объяснения, начали схлопываться один за другим, получая ответы. Рефлексия — самонаблюдение, расщепление сознания, «расти над собой», преодоление себя, выход из зоны комфорта, точки бифуркации, энниаграмма… Всё это уже давным  давно  было предложено Гурджиевым, и многие сегодняшние Учителя срисовали с Гурджиева значительные основы своих практик, даже ноосфера Вернадского и система Станиславского, как оказалось, имеют к нему самое непосредственное отношение.

В первую очередь надо отметить системность подхода Георгия Ивановича. Он выводит три вектора, и связывает их со всеми имеющимися на тот момент духовными учениями. Путь Факира усмиряет плоть, основа саморазвития – через преодоление физических усилий:  обливаться ледяной водой, ходить по раскаленным углям, спать на гвоздях, протыкать тело острыми предметами,  самоистязание в буквальном смысле этого слова открывает некую одухотворенность сознания, приводит человека к «просветлению». Сегодня сюда можно отнести все телесно-ориентированные практики. Второй путь – Путь Монаха, идет через преодоление собственных страстей, теперь бороться предстоит с желаниями и страстями. Развитие – только в преодолении, в комфорте развития не происходит, надо выйти из зоны комфорта и вести вечный бой с самим собой. Надо разделить себя страдающего и себя подлинного. Это практики воздержания, поста, молитвы, чувственной любви к ближнему и Богу. На сегодняшний день сюда относятся практики эмоциональных состояний, работа с тенью, психотерапевтические методики  воздействующие на эмоциональную сферу. Третий путь — Путь Йога, работает уже с Умом. Древние знания в чем-то даже превосходили сегодняшний уровень. В частности, мы пока так и не дошли в медицине до энергетических центров, полюсов и меридианов, тогда как древняя система иглоукалывания описывает довольно сложный атлас энергетических потоков. О движениях планет люди знали задолго до Коперника и Галилея. То, как мы сегодня привыкли представлять йогу – как набор физических упражнений, больше относится к пути Факира. Йога же работает больше с умом, с вниманием, со способностями концентрации внимания на длительное время на предмете, на объеме, на собственных ощущениях в теле, на своих чувственных переживаниях, наблюдением за собственными мыслями, расщеплением сознания и способностью одновременно удерживать в сознании как процесс наблюдения, так и процесс наблюдения своего наблюдения с позиции стороннего наблюдателя. Надо выйти на уровень смыслов, всё имеет свой смысл – образ, звук, ощущение и т.д. На смысловом уровне уже нет ни ощущений, ни переживаний, ни слов, ни зрительных образов. Бороться приходится уже с потоком собственных мыслей, которые непроизвольно возникают в сознании и срывают принятый волевым решением процесс медитации. Вот откуда берется выражение – выключить глупый ум! А еще есть хорошее выражение – «ветер в голове», оно очень точно отражает состояние сознания большинства людей, необученных этим навыкам. Как будто порыв ветра приносит новые мысли, новые стремления, и человека носит по жизни от одного места к другому, от одной деятельности к другой, и нигде он не может найти удовлетворения.

Ну и, собственно, Четвертый Путь, открытый Гурджиевым, который говорит, что четкого описания этого пути нет, он у каждого свой, но начинать надо с процесса разотождествления своего Я со своей «машиной». Когда говорится – что у вас есть тело, чувства и ум, и это всё – не ВЫ, а просто Ваше, то это тоже из Гурджиевского знания. Чистое Я – это волевая позиция, которая замурована в оболочки Ума, Чувств и Тела, и надо научиться разделять свои восприятия, для начала, на эти три вектора. По времени — Факиру нужно несколько лет для выхода в волевую позицию, Монаху достаточно нескольких месяцев поста и молитв, что бы открыть в себе волю, Йогу для этого требуется несколько дней медитаций и напряжения ума.  Для своего Четвертого пути Георгий Иванович времени не определил, но зато он позволил достигать развития в обычной социальной среде, не требуя уединения и затворничества путей Факира, Монаха или Йога.

Самое главное, что меня потрясло до глубины души – Гурджиев выводит те же 4 вида, которые я называл Энергиями, он — телами, Физическая (плоть, экипаж – физическое тело), Эмоциональная (душа, лошадь – астральное тело), Умственная (кучер, ум – ментальное тело), и Волевая (воля, хозяин — казуальное тело). Дальше он вторит Психонетике (или наоборот — психонетики за ним повторяют), что большинство людей живут исходя из внешних обстоятельств, контроль идет от  «Телеги» к Лошади и потом к Кучеру… Ум реагирует только на изменяющиеся снаружи условия. Волевой же подход предполагает обратное: Хозяин вначале решает — куда надо ехать, и отдает распоряжение уже как полагается – сверху вниз! Большинство же людей проживают свои жизни в полусонном состоянии, в плену иллюзий и заблуждений, их Лошадь – эмоции решают: куда ехать Телеге, Кучер спит, а Хозяин – наше глубинное Я, не в состоянии передать управляющее воздействие, потому что из цепи управления выпадает важнейший элемент Кучер – УМ.

Большинство людей не пользуются сокровищницей их сознания, не имеет к ней доступ, предпочитая жизнь, близкую к животному существованию. Причем, если в Психонетике говорится  о субстанциональности смыслового слоя сознания, то Гурджиев утверждает, что определенная субстанциональность есть у всех четырех тел. У нашего тела – это материя физического мира, у эмоций это субстанция астрального мира, у ума ментальная субстанциональность, и у Воли – казуальная. Здесь надо сказать, что эзотерические понятия пока опережают научную картину мира, но в целом, до открытия электро-магнитных колебаний радиосвязь тоже казалась волшебством. Почему бы не дать науке место для будущих открытий и не предположить существование неких, пока недоступных нашему сознанию полей, тонких материй, лежащих до-под-вне видимой нами материи. Причем здесь интересное наблюдение – если максимальная скорость в материальном мире – это скорость света 3*10⁸ м/с, более тонкая астральная субстанция должна подразумевать и большую максимальную скорость. Общую среду для передачи мыслей предположил Вернадский (живший в тот же исторический период и знавший об учении Гурджиева) в форме ноосферы, ограничив ее правда только Землей, но кроме него есть понятие «Хроники Акаши», этакая вселенская библиотека, сервер Знаний, к которым можно подключиться на сознательном уровне и считать всю необходимую информацию. Еще более тонкая субстанция и еще выше скорость. А в волевой позиции время и расстояние уже перестают играть какую-либо роль, их нет, они не развернуты, и вопрос – что собой представляет субстанция воли, мне представляется одним из самых интересных.

На самом деле в эзотерике, помимо Гурджиева, говорится даже о семи телах у человека, кроме указанных Физического, Астрального, Ментального и Казуального  тела – между физическим и Астральным указывается дополнительно Эфирное тело, а после Казуального следуют Буддхическое и Атманическое тела. И здесь можно усмотреть связь с семью чакрами, мало того, Гурджиев и сам потом говорил о семи центрах, но все же нельзя не отметить некое нарушение последовательности. Но нам пока это не важно, на самом деле тот же Ковалев С.В. в теории ИНП (интегрального нейропрограммирования) повторяет именно Гурджиевскую последовательность развития личности в 4-х этапах, видимо тоже скоммуниздил.

Далее Гурджиев утверждает два главных закона. Первый – это принцип трех сил, согласно которому есть Активная сила, есть Пассивная, но взаимодействие между ними начинается только при наличии третьей силы – Нейтрализующей. Второй закон – гармоник, я его, если честно, пока так и не понял, но меня немного смутило противоречие. С одной стороны Гурджиев дает понятие луча творения, согласно которому мы живем в мире, где правят 48 законов, это шестая ступень. На первой ступени – Абсолют в своем единстве, там один закон – его воля, на второй – триединая троица с тремя законами, на третьей уже 6 законов… почему у Гурджиева их два? К какой ступени они относятся? Где описание остальных 46 законов? Оставим эти вопросы пока в подвешенном состоянии. Одни вопросы разрешились, другие возникли – круговорот неразрешенных вопросов в природе.

Законы мироздания – вещь вдохновляющая, законы жизни — вот бы их описать. Можно сказать, что Гурджиев что-то из них описывает, но фрагментарно. Вот эта несвязность, отсутствие законченной системы, позволяют сегодня разным людям по-разному интерпретировать слова Мастера. Сегодня только в Москве я насчитал несколько школ, якобы преподающих 4-ый Путь Гурджиева, но насколько я понял — в каждой своя методика, своя программа и свои результаты… а ведь именно Школа – это тот инструмент, при помощи которого только и можно что-то развить в направлении осознанности. ГГИ сам говорит – «Без школ не обойтись. За плечами у нас много лет бестолковой глупой жизни, потакания собственным слабостям, привычки закрывать глаза на собственные ошибки, отворачиваться от неприятной правды и склонности постоянно врать себе, оправдывать себя и во всем винить других».

«Идентификация – главное препятствие. Первый шаг – не идентифицировать (не отождествлять) себя ни с чем. Нужно помнить – нас двое, и это второе Я надо преодолевать». Далее он говорит, что развитие возможно только в группе, что если хотя бы один «пробудится», он вытащит всех остальных. Мне очень понравились слова: «При восхождении по лестнице, для того чтобы достичь более высокой ступени, нам нужно помочь другому человеку подняться на эту ступень, где сейчас находимся мы сами. Этот человек в свою очередь должен подтянуть на свой уровень кого-то третьего, что бы самому подняться выше». Здесь он очень созвучен моим собственным мыслям, что Школа должна идти по пути саморазвития, что вчерашние ученики становятся завтра учителями для новой волны желающих собственного саморазвития. Еще один созвучный тезис: «На четвертом пути нет одного лидера. Кто дальше идет по пути, тот и лидер».

«Мы готовы пожертвовать всем, кроме сегодняшнего обеда. Мы всегда хотим сразу начать с грандиозных перемен, но на деле это невозможно. Начинать нужно с повседневных мелочей. Наше тело и чувства устроены таким образом, что, пока они счастливы, их ничто ни капли не тревожит. Они живут лишь текущим моментом, и их память коротка. Один лишь ум живет ради завтрашнего дня. Мы сами – не ум, не мышление, наш ум – всего лишь малая часть нас. Мы сами – это наши чувства, наше тело и наши ощущения».

«Мы не можем освободиться от одного влияния, не подчинившись другому. Работа над собой сводится к возможности выбора – какому влиянию мы подчинимся, какое из влияний для нас более выгодное».

«В своей системе мы созданы по образу Бога-Троицы. Если мы осознанно впитываем три субстанции и проецируем их наружу, то можем создавать вне себя то, что захотим».

«Кристаллизация второго тела – тела души, астрального тела – задача всех школ и религий. Для его построения требуются  материалы, постоянно вырабатывающиеся в нашем организме, но они рассеиваются и растворяются в нем же. Необходим избыток, тогда возможна кристаллизация».

«Возможность перемен существует лишь в точках, называемых «интервалами». Это из его второго закона гармоник, здесь он, по сути, описывает «точки бифуркации» системы, понятие, появившейся почти полстолетия спустя — в системном анализе неравновесных систем.

Еще мне понравилось у Гурджиева разделение сил и материй, т.е. мои любимые Земля, Вода, Воздух, Огонь – это материи, но что такое СИЛЫ? Как бы номинально можно перечислить – сила гравитации (тяготения), сила электромагнитного взаимодействия, ядерные силы ближнего взаимодействия и механические – приложения, упругости, трения. Все силы проявляются только во взаимодействии: для механического и гравитационного взаимодействия надо два тела, для электрического – два заряда, и т.д. Но здесь речь пока только о силах материального мира. Как быть с силами в субстанциях эмоций, сознания и воли?

Г утверждает, что знание – материально, и если разделить его на всех, то каждому достанется очень маленький кусочек. Утверждение — по меньшей мере спорное. С одной стороны – а откуда тогда берется знание – как оно появляется? Если преподаватель донес классу, что дважды два — четыре, то что стало с этим знанием – оно поделилось или умножилось? Я не до конца понял проблемы. Но, с другой стороны, что-то в этом есть. Доступность всеобщего образования нивелировали его ценность, легкий доступ через интернет к любым знаниям, обесценил способность удерживать в памяти большие объемы информации. Теперь что-либо учить — это напрасный труд, даже директор АСИ Д. Песков утверждает, что ценность этой компетенции упала, все, что тебе надо – это умение быстро найти в интернете необходимую информацию. С появлением мощных вычислительных средств упали способности к устному счету, с увеличением числа контактов в социальных сетях, нивелировалась ценность общения, личных контактов. Это вам не визит Ивана Пущина к опально сосланному в село Михайловское А.С. Пушкину, о котором Пущин писал «Я оглядываюсь: вижу на крыльце Пушкина, босиком, в одной рубашке, с поднятыми вверх руками. Не нужно говорить, что тогда во мне происходило. Выскакиваю из саней, беру его в охапку и тащу в комнату. На дворе страшный холод, но в иные минуты человек не простужается. Смотрим друг на друга, целуемся, молчим. Он забыл, что надобно прикрыть наготу, я не думал об заиндевевшей шубе и шапке.» Да… нонече, не то, что давече, сейчас все сухо, счастье от поставленного лайка или положительного комментария… или вот такая буря эмоций? И поэтому, в целом, нельзя не согласиться с ГГИ, что массовое распространение как знаний, так и коммуникаций, на выходе — ни ума, ни счастья людям не добавило. Стало удобнее, проще, но человечество восприняло этот дар, как пушкинская «старуха» в сказке про Золотую рыбку – непомерно желая все больше и больше. И конец будет тот же – разбитое корыто.

Вот, что писал ГГИ: «Эволюция человека – это эволюция его сознания, а сознание не может эволюционировать бессознательно. Эволюция человека – это эволюция его воли, а «Воля» не в состоянии  эволюционировать невольно. Эволюция человека —  это эволюция его способности делать, а «делание» не может быть результатом вещей, которые «случаются».

Получается, что все учения, которые обещают «Счастье», «Удачу», «Богатство» — лгут, они не предполагают «делания», усилия, преодоления себя. Все учения, ограничивающиеся передачей информации, без практического опыта – пустышки. «Четвертый путь» Гурджиева не обещает, что будет легко, он говорит – придется преодолевать себя во всем, испытывать дискомфорт и терпеть неудобства, и на выходе вы не получите мешок денег или кучу счастья – вы всего на всего разовьете свое сознание… через изнуряющую деятельность, через борьбу с самим собой, через сознательные волевые усилия.

И это всё, несомненно, подкупает. Этим хочется заниматься, это хочется развивать. ГГИ создает Школу, описывает принципы, но потом все закрывает, ссылаясь, во-первых, на невозможность разделить субстанцию знания на всех, а во-вторых, занявшись описанием своего учения.

Сейчас другое время, потребность в осознанном существовании в много раз выше, чем 70 лет назад. Но люди до сих пор не владеют навыками самонаблюдения, самоосознания, самовоспоминания, и все это по прежнему требует Школы осознанности, которую я подробнее собираюсь описать в следующей статье.

 

Позабыты хлопоты, остановлен бег,
вкалывают роботы, а не человек.

Я продолжаю открывать для себя все новые и новые категории, и к настоящему времени подошел к вопросу Community — организации сообщества, это очень серьезный вопрос, который мало кем осознается и еще меньше тех, кто им занимается.

Комьюнити (community) – это ещё одно нерусское слово, плотно вошедшее в наш обиход, в целом переводится, как сообщество, но у нас это слово приобрело дополнительные смыслы. Многие помнят нашу историю, где понятие Community, было созвучно коммуне, коммунизму, коммунистическому режиму.

Давайте попробуем разобраться с определениями — мы будем говорить о Комьюнити, только в рамках человеческих сообществ, как о неком феномене, объединяющем людей. Нас будет интересовать тот клей, который их удерживает вместе и качественные характеристики того образования, которое получилось.

Чем Сообщество (community) отличается от общества, социальной группы, толпы? А для начала, давайте разобьем все сообщества на Активные и Пассивные. Пассивные – это те, которые не ведут деятельность, это различные объединения по интересам – компьютерные игры, спортивные состязания, достижения науки, нумизматика или вопрос – есть ли жизнь на Марсе? Это как бы Комьюнити, но целей для сообщества нет, связи между участниками не выражены, степень организованности низкая, деятельность не ведется, а потому тип сообщества – Пассивное. Причем стоит болельщикам «Спартака» договориться о некой Деятельности – скажем, поехать на матч, или устроить разборку с болельщиками ЦСКА, так сразу возникает и цель, и организованность, и более близкие отношения. Но при этом группа, договорившаяся о Деятельности, как бы образует новое Комьюнити – Активное. Оно вырастает из (на базе) Пассивного, выделяется как новая фигура из фона. Соответственно главное отличие Активного Комьюнити от Пассивного – Деятельность, с появлением которой сразу возникают вопросы — цели, ресурсов, взаимоотношений, а значит и структуры (архитектуры) сообщества.

Здесь первое интересное наблюдение – Активные сообщества всегда возникают из Пассивных, в конечном счете, все человеческое сообщество является неким фоном для создания из своей среды активных деятельностных групп. Эти группы как Фигуры из Фона выделяются на основании неких признаков, которые в первую очередь должны быть выделены в сознании. Должна быть некая основополагающая идея, выделяющая Группу будущего Комьюнити из фона, должно быть понимание – чем она отличается от других, где ее границы, какой у нее размер? Причем население Росийской Федерации – это в целом тоже пассивное комьюнити, из него выделяются отдельные сообщества, национальности, социальные классы… в целом тоже пассивные, но на их фоне проявляются комьюнити предприятий или органов власти, это уже активные сообщества.
Второе интересное наблюдение – если мы посмотрим на активные трудовые коллективы или органы власти, то и там мы увидим пассивное большинство, которое просто присутствует, занимает места, приходит на работу, что-то делает, но инициативы не проявляет, и активистов — чаще всего руководящую верхушку. Активность как таковая, создается буквально единицами. Вокруг этих единиц и возникают сообщества – комьюнити.

Минимальные сообщества – семья, друзья, трудовые коллективы, где-то пересекаются, образуя новые связи, где-то враждуют и противостоят друг другу. Малые сообщества входят в большие, как скажем, трудовой коллектив отдела — входит в состав всего производства, а производство — в состав холдинга. Комьюнити района — входит в состав комьюнити области, страны, всего человечества, а люди при этом могут входить в состав сообществ коммунистов, христиан, мужчин, знающих английский язык, любителей бегать… и от того, кто с какой своей ролью (позицией) себя ассоциирует в большей или меньшей степени возникают вторичные идентичности, в целом создается такой «бульон» взаимоотношений, из которого можно выделить интересы, недовольства, взаимное притяжение или вражду.

Чем больше комьюнити и чем сильнее оно настроено на какую-то цель, тем большим потенциалом оно обладает. 300 спартанцев, решительно настроенных сражаться, оказываются сильнее многотысячной армии, в которой большинство бойцов просто «занимают места». Во время второй мировой войны, русские поначалу не очень хотели воевать, народ всерьез интересовался свободой от коммунизма, которую обещали немцы. Но когда в 1942 году обман был осознан, потеряв большую часть армии, промышленности и освоенных территорий, произошло переключение сознания у народа, эта война для многих стала делом их жизни. Пассивное комьюнити всей страны стало активным, большинство «включилось» в результат, приобрело цель — победа любой ценой, все для фронта, все для победы, биться не на жизнь, а на смерть! И эта сила просто смела всех фашиствующих, пока не истребила окончательно. А в Германии этого не произошло, война так и оставалась делом Гитлера, там даже вторую смену на производстве не стали делать, люди за свои деньги танки и самолеты для фронта не покупали. Недовольство политикой Гитлера – да, стали возмущаться, когда их начали бомбить, но общенациональное немецкое комьюнити так и оставалось пассивным до самого конца войны.

Деятельность определяет энергию сообщества (community), а деятельность определяется настроем. Можно сказать, что если деятельность ведется, то получается результат, если деятельность игнорируется, имитируется или подавляется, то комьюнити становится пассивным, с перспективой растворения в фоне общей пассивности, но вначале должен пропасть настрой, когерентность устремлений, образ общей цели. Его можно сбить сознательно, а можно «забыть», переключить внимание на что-то другое. Общий мотив, завладевший вниманием участников группы – и есть та основная задача, вокруг которой строится все командообразование, которое часто называют еще одним нерусским словом – тимбилдинг (teambuilding).

Деятельность всегда чем-то обусловлена, причем эти мотивы (основанные на потребностях) зачастую не осознается отчетливо, но должны пониматься координаторами сообществ. А зачем мне оно надо? А зачем оно надо остальным участникам? Можно выделить три основных вопроса – ЧТО мы делаем вместе, КАК мы это делаем и ЗАЧЕМ. При этом ЧТО – это Предмет отношений по поводу коллективного взаимодействия, это основная идея, которая выделяет сообщество из фона. Второй вопрос – КАК, определяет Метод, само действие (деятельность), плюс это структура связей внутри комьюнити. Труд, как известно, сделал из обезьяны человека, но это образно, совместная деятельность выступает в качестве инструмента социализации, объединения. И третий вопрос – ЗАЧЕМ мы это делаем? Здесь самая большая путаница зачастую возникает, часто этот вопрос часто просто не поднимается, считается, что и так понятно, хотя на самом деле цель может быть одна, а вот причины для ее достижения чаще всего бывают разные. В целом, вопрос ЗАЧЕМ определяет мотивации, и здесь спектр очень широкий – от личного корыстного интереса, через групповые обязательства, до общечеловеческих ценностей. Эти три вектора ЧТО, КАК и ЗАЧЕМ — образуют своеобразную систему координат, по которой можно классифицировать сообщества.

И вот здесь третье интересное наблюдение – в последнее время появилось множество теорий, описывающих индивидуальную эволюцию (личностный рост) исходя из наблюдаемых явлений:

1. Швейцарский психолог Жан Пиаже (Piaget), основатель генетической эпистемологии, наблюдал за когнитивной линией развития сознания. Он выделил стадии сенсомоторного интеллекта, дооперационального мышления, конкретных операций, формальных операций.

2. Американский психолог Лоренц Кольберг (Kohlberg) наблюдая за нравственным развитием человека, тоже выделил несколько этапов – доконвенциальный, конвенциальный и постконвенциальный.

3. Джейн Лёвинджер (Loevinger) наблюдала за развитием Эго, тоже выделяет этапы, последовательные стадии развития, отражающие личностную зрелость. Досоциальная стадия, симбиотическая, импульсивная, самозащиты, конформизма, самоосознания, совестливости, индивидуалистическая, автономная, интегрированная.

4. Абрахам Маслоу (Maslow), автор знаменитой «пирамиды потребностей Маслоу», выделял этапы развития потребностей – от низших (биологических) выживания, надежности, через социальные – общение, признание, к высшим – образование, культура, самореализация.

5. Клерк Уильям Грэйвс (Graves) в своей не менее знаменитой «спиральной динамике», наблюдал за развитием мировоззренческих систем в эволюции человека. Мемы, глубинные образы мышления, системы мотивов, взглядов и образов, влияющих на поведение человека, проходят стадии: выживания, мистики, власти, закона, амбиций, взаимоотношений, гибкости, глобальности, развития.

6. Мой друг (по фейсбуку), наш российский психолог – Сергей Ковалев, в своей теории интегрального нейропрограммирования выводит от 4 до 6 этапов личностного роста и развития: досоциальный, социализация, интенция, экзистенция.

7. Даже я, и то приводил свою систему эволюции человеческого развития на основе динамики прохождения чакр ведической медицины, которые выступают «точками сборки» сознания от биологического уровня Муладхары, «отвечающей» за выживание, до Сахасрары, выражающей за подлинную духовность.

А далее следует уже ожидаемый вывод, что и сообщества (комьюнити) также будут различными в зависимости от уровня развития людей, образующих это сообщество. Мне по прежнему ближе моя собственная схема, которая сочетает и потребности А. Маслоу и «точки сборки» — мемы спиральной динамики Грейвза, поэтому я пройдусь по ней, теперь уже собирая комьюнити. В спиральной динамике нарушена последовательность цветов – там вначале красный, потом желтый, потом оранжевый… но мы то знаем, что Каждый Охотник Желает Знать… в радуге другой порядок цветов, их семь, как и чакр, как и нот — гармония.

Итак, первая чакра – Муладхара, цвет красный, отвечает за физическое выживание. Точка сборки – кто главный, кого слушаться? Первый тип комьюнити – Отряд, Группа, Стая, это самый распространенный тип объединения, возникающий вокруг любого лидера. В основе управления всегда полное и безоговорочное единоначалие и диктат. Главная идея – выжить или чего-то достичь, идя за сильным. Все, кто не в стае – враги. Законов нет – есть приказ, который надо выполнить любой ценой, не смог – наказание смерть или изгнание. В основе объединения всегда лежит некий ограниченный ресурс, который и является ценностью, и пользоваться им можно только находясь в составе комьюнити. И здесь надо оговориться – многие исследователи всегда кладут в основу построения комьюнити – общий ресурс, но нет, это относится только к этому первому типу объединения. Здесь ресурс – это и все биологические потребности в еде, воде, воздухе, и то, что у Маслоу выходит на второй уровень – надежности, все равно все интересы крутятся вокруг ресурсов. Кормушка государственного или муниципального бюджета, возможность обогащения, ресурсы территории – всё это требует вожака стаи.

Вторая чакра – Свадхистана, отвечает за чувственную сферу, получение удовольствий. После того, как ресурс получен, надо это как то оценить, прочувствовать. Цвет оранжевый. Здесь, я считаю, в «спиральной динамике» желтый цвет надо поменять местами с оранжевым. Это гедонизм, который кем-то вообще ставится в основу существования человека, сводя к нему смысл жизни, а кем-то часто не замечается. Точка сборки – нравится, или не нравится. Здесь главная Ценность – признание и статус. То, что мы думаем о себе и о других, как мы друг друга ОЦЕНИВАЕМ. Здесь лидер не настолько страшен нам своей ужасностью, насколько авторитетен, признаваем, и даже можно сказать – отчасти любим. Помните лозунг древней Греции – хлеба и зрелищ? Так вот в части «хлеба» шло удовлетворение потребностей комьюнити первого рода, а в части «зрелищ» – второго. Ума пока нет, а вот эмоции уже проснулись, и вовсю заявляют о своих требованиях. Хочу, хочу, хочу: тачку — самую крутую, квартиру – самую дорогую, обставленную в лучшем месте, тряпок – фирменных из Италии. Как и Зачем – пофигу, главное что бы обо мне все говорили, что бы я был — крутым. Выстраивается этакая невидимая иерархия статусов – положений в социальном окружении, связанная с богатством, должностью, известностью, популярностью. Если на первом уровне управления комьюнити структура не могла превышать 3-4 ступеней иерархии, требовался постоянный контроль, который ослабевал на каждом переходе вниз иерархии, поэтому максимальный размер группы первого уровня 12-14 человек, а максимальный размер племени 20-30 тысяч, это предел управляемости красного уровня. Дальше властью в любом случае придется делиться, вассал моего вассала – это уже не мой вассал. И добро пожаловать в средневековье! Если раньше войны велись малыми боевыми отрядами, как викинги – пришли, пограбили и ушли, очень бедно люди жили, на грани выживания, им что в бою смерть, что от голода. То цели средневековый войн – авторитет и статус правителя, что бы его величие было абсолютным, земель от моря до моря, слава о нем – вечной. Ресурсов по большому счету много, но для постоянной экспансии нужна война, а значит еще больше ресурсов, которые потребуются для еще большей войны. То есть здесь ресурсы уже не цель, а средство.

В наших нынешних реалиях оранжевый уровень выражается немного по-другому. Сегодня второй тип сообщества (комьюнити) это госаппарат, армия, политическая партия – для активного типа, и тусовка, фанаты, клубы любителей пива и т.д. – для пассивного. Гражданское сообщество страны – это тоже пассивный оранжевый уровень. Каждый стремится к максимальной свободе, общий политический вектор — либерализм, кайф, всякие нехорошие излишества. Здесь даже «коммунизм» позиция крайне неустойчивая, хочется насладиться плодами статусности, а партия требует достижений, поэтому для ее удержания требуется колоссальная энергия. Никто работать не хочет, труд – полурабский, есть понятие «хорошо устроиться», когда можно ничего не делать и получать регулярную зарплату. При общей тенденции к расслаблению и свободе, надо как то удерживать всю эту массу в рамках, поэтому законы строгие. Сообщество полно глубинных противоречий. Вождь теперь должен быть кумиром, тусовщики должны им восторгаться, а иначе это не вождь, и они выберут себе нового – основа современного либерализма в европейских странах построена именно на этом модном основании. Деятельности как таковой нет, структуры связей и иерархии тоже нет, сообщество рыхлое, слабое и неустойчивое. Для компаний это вопрос – чем вы лучше других? Сейчас стало можно заводить комьюнити менеджера для лучшей реализации товаров, так там основа комьюнити — именно тусовка, и это тоже далеко не полное определение понятия Сообщества.

Третья чакра – Манипура. Желтый цвет, Волевой центр, отвечающий за способность достижения поставленной задачи. Чакра энергии и силы. Точка сборки – что истинно, что ложно? Человек становится умным, появляется интеллект, картина окружающего мира становится научной. Человек начинает думать, и первое, к чему он приходит – что делать? Надо куда-то силушку богатырскую направить. Появляется аналитика – куда, зачем? Потребность в достижение чего-либо – построить дом, вырастить сад, уничтожить Карфаген. Здесь угроза физического истребления отходит на задний план, законы от запретительно-оградительных функций переходят к регулирующим, к уголовным запретам добавляется гражданский кодекс, появляется промышленность, на первый план выходит прибыль. Здесь проигравшие не умирают, а просто теряют свои активы и разоряются. Появляется корпоративное управление, планирование (работа со временем), риски, координация. Власть все больше делегируется вниз для более успешного решения задач «на местах». Тип сообщества (третьего типа) (комьюнити) — Муравейник, завод, фабрика. Это уже активная производная от пассивного комьюнити второго уровня. Оно как бы живет на среде комьюнити второго рода, высасывая деньги, людей, неиспользуемые знания, навыки и прочие ресурсы из него, как из почвы. Социальные роли со второго уровня опредмечиваются, у каждого теперь своя цель, достаточно активная деятельность, создаются условия для заинтересованности исполнителя в конечном результате, который тоже выражается в деньгах. Это классический капитализм, кто богаче – тот и успешнее. Здесь универсальный ресурс – деньги, но ценности в продуктах труда – что сделали, что планируете делать?
В глобальном плане комьюнити третьего рода – это социальные образования, созданные на онтологических основаниях. Онтология – учение о мире в целом, о сущем, о бытии, о фундаментальных принципах, категориях, структурах и закономерностях. Все религиозные крестовые походы, все идеологические разногласия типа коммунизм-капитализм, это борьба за разные онтологические картины мира. Призыв убивать неверных, или несогласных с генеральной линией партии – это вопрос взглядов на общую картину мира, на её основания. Здесь ресурс – умы миллионов. Третий тип комьюнити соответствует эпохе развитого капитализма. Деньги – бумажные, переходящие в безналичные, тип государственного управления – демократия олигархического типа. Это все современные развитые государства.

Четвертая, сердечная чакра – Анахата, цвет зеленый, центр душевной привязанности. Любовь к ближнему, искренний восторг от красоты и гармонии, не основанные на сексуальном влечении. Если чувства второго уровня были направлены вовнутрь – что бы взять себе, насладиться, то здесь энергию хочется отдавать, главная ценность – забота! Это уровень благотворительных фондов, общественных организаций, вашей личной заботы о своих близких, ваше внимание, одобрение, поддержка. Четвертый тип сообщества (комьюнити) – «Среда общения», основная деятельность – коммуникации, ресурс – внимание и время других участников. Очень многие сообщества, начинающиеся как деятельностные команды (третьего типа), со временем превращаются в любителей поболтать сообществ четвертого типа. Им приятна компания, возвышенные речи, но для деятельности сообщества третьего типа нужна иерархия, которая категорически противопоказана в дружественном сообществе четвертого типа. Друзья – собутыльники, это откат во второй тип сообщества, вопрос – «ты меня уважаешь?», во время пьянки, это требование получить собственное признание, статусность.

Пятая, горловая чакра – Вишудха, цвет голубой, основа самовыражения. Быстрее, выше, сильнее! Здесь происходит прорыв за рамки существующих технологий, картин мировоззрения, обычаев, стандартов. Здесь Архимед кричит Эврика и предлагает что-то новое, Это инноваторы, венчурные компании, фонды развития, НТИ, АСИ. То, что сейчас называется «бирюзовыми компаниями», призванными раскрыть потенциал каждого сотрудника, что бы он работал не на страх, а на совесть, что бы ему было интересно дело, которым он занимается – это всё здесь. Но если спиральная динамика на этом уровне как бы заканчивается, то в ведической системе есть еще два уровня.

Шестая чакра – Аджна, цвет синий, отвечает за интуицию, мудрость. Здесь начинается мистика, и надо сказать, это далеко не новая веха, она всегда была, но мистика сказочного мира первого уровня развития, когда миром правят маги, колдуны и ведьмы, здесь сменяется откровениями на личностном уровне. Здесь многое основано на воле – интуитивные откровения, прозрения, ясновидение, потребность – постижение. Тайные комьюнити этого рода сегодня и правят миром.
И седьмая чакра – Сахасрара, цвет фиолетовый, отвечает за настоящую духовность. Религиозные общины – это тот тип комьюнти, который по-идее должен отвечать за этот уровень, но они зачастую сваливаются в онтологию третьего уровня или статусность и церемониальность второго. Я здесь долго не могу описывать эти высшие типы, до них еще далеко.

Сейчас мы находимся на пороге новой трансформации, пришло время для формирования сообществ (комьюнити) 4-го и 5-го рода. И здесь надо сказать, что последующий этап развития не отменяет предыдущий, он просто смещает акценты. С появлением машин, все равно остается натуральное хозяйство, никто не отменял потребности человека в безопасности, поэтому новые уровни не отрицают старые, а наслаиваются на них как матрешка. Я связываю предстоящий переход с развитием осознанности у широких слоев населения.

Все что мы видим вокруг себя – это работа нашего сознания. И дальше мы пойдем по пути либо дальнейшего развития осознанности, либо по пути ухода от нее. Осознанность – это всегда идея победы разума над ленью, и это всегда деятельность. Неосознанность – это стремление к уходу от действительности, погружение в измененные состояния сознания — алкоголизм, наркомания, виртуальная реальность. Там все хорошо и комфортно, но это упрощения и примитивизации всех процессов, это деградация и отказ от развития. Это два взаимопроникающих начала – как добро и зло, как плюс и минус. Все, что сделано человеком – это все продукт осознанности. Но и эмоциональные состояния – это тоже предмет сознательного выбора, способности сосредотачивать внимание, управлять эмоциями – пока только предстоит научиться широким массам. Опять просится к созданию Школа развития осознанности.

От интенции третьего уровня надо переходить к экзистенции четвертого и пятого уровней развития. От индустриального общества, мы уже фактически перешли к информационному, основанному на идейной и информационной включенности в жизненный цикл. Уже сегодня можно быть гражданином мира, выполняя работу по фрилансу из любой точки мира. В настоящее время идет глубокое противоречивое взаимопроникновение разных эпох, мировоззрений, понятий. Общественно-политическое управление методами оранжевого и желтого уровней идет вразрез с потребностями гражданского сообщества — взаимодействовать с органами государственной власти «на равных», с учетом прямых пожеланий.

Комьюнити – это такой же продукт сознания, как и технологии, как и наука, и в вопросах организации сообществ это развитие отстает, по сравнению, с научными или технологическими достижениями человечества. Любая структура в своем развитии обязательно выращивает противоречия – все стремятся к экспансии и росту, но чем сообщество (структура) крупнее, тем сложнее, тем труднее инициативе снизу пробиться наверх, а без инициатив она каменеет и останавливается в развитии, ее обходят другие и побеждают, заставляя внимательнее адаптироваться к изменяющимся условиям. Использование потенциала сотрудников возможно только при больших полномочия, а они в свою очередь возможны при большей ответственности работников. И это на самом деле не современный тезис «Бирюзовых» компаний, об этом еще Макаренко в «Педагогической поэме» писал. Это только лишний раз доказывает, что ничего принципиально нового нет. Всё сводится к вопросу местоположения массового сознания на шкале развития. И остановить этот рост также проблематично, как и ускорить )).

Если делать сообщество нового типа как мультиинструментарий, то первой триадой должны стать Клуб, как площадка для общения, Школа, как инструмент обучения, и Консалтинг, как предмет деятельности. Тогда получится общая среда для развития всех. На базе Клуба создаются все новые и новые сообщества, которые используют в своей деятельности принципы осознанности 4-го и 5-го уровней. Новые участники, пока не придумают своё, участвую в проектах, предложенных более интересными соседями. Проекты могут быть самыми разными, далее здесь просится создать краудинвестинговую площадку для поддержки этих проектов, появится спрос на HR (персонал). Фактически такое сообщество, как швейцарский нож объединяет в себе сразу несколько инструментов. И это правильно, если вспомнить первый айфон, то Стив Джобс по сути просто объединил то, что уже было придумано до него — и телефоны, как таковые, были, и цифровые фотоаппараты, и медиапрогрыватели, и операционная система Unix, на базе которой создана iOS, все было, но Стив собрал все это воедино — и это стало событием.

Комьюнити развивается и как сообщество, и как бизнес-проект, и как культурологический феномен мега-сообщества. Если этот проект провести через ICO, то получится токен, который будет выполнять роль внутренней валюты сообщества, по сути это будет некое подобие виртуального государства, которое можно развивать вплоть до требования признания его правосубъектности на международной арене. И я считаю, что такие сообщества через какое-то время станут массовым явлением, заменяя традиционную форму государственного устройства. В классическом государстве просто отпадет необходимость, все жизненные циклы будут удовлетворяться в рамках подобных мега-сообществ.

PS. В заключении скажу, что эти идеи приходят не только мне, я с интересом наблюдаю за развитием Академии развития цивилизации Владимира Лукашенко http://academiya.su/
А вот как красиво описывают свою концепцию ребята из «Тайного маяка»: У «Тайного маяка» есть три с половиной этажа. Первый – поиск. Здесь вам помогут узнать, чего вы хотите от жизни и чем вам могут в этом помочь. Второй – обучение. Здесь проводятся разные мероприятия, направленные на развитие тех или иных компетенций.Третий – реализация. Коворкинг и создание общих проектов. И общий – просто пространство, где вы сможете отдохнуть, поработать и познакомиться с большим количеством интересных людей.